就我對自家、親友、鄰里的觀察，帶點幽默但不脫事實說來，「祭祖」的雙邊關係不是不帶「利益交換」（比較高尚的說法是「雙贏」）的性質：「子孫方」供住（立祖宗牌位／世代祖孫同堂）、供吃（一年四季從簡單四果到三牲熟食大餐／祭拜後分食死生祖孫共享），逢年過節（春節、清明、端午、中秋，再加元宵、七夕、重陽、冬至……）加發年節獎金──燒紙錢（祖先獨享）。「祖先方」相對也被期待發揮神力，隨時待命接受卜問吉凶（急迫時香腳自燃「發爐」警示）、祈求庇佑，承擔自家在世子孫身體強健（尤其罹患疑難病症亟待奇蹟痊癒……或者多年未孕時）、事業順利（無分士農工商再加一日千里的現代科技產業）、遠行平安（達及天涯海角），乃至於等而下之，諸如買彩券發大財、考大學得高分等等，遠比土地公、觀音、媽祖之類「非親非故」的大眾神祇更能完成「內舉不避親就近取庇」的重責大任。大膽一點說，十七、八世紀清廷與羅馬教廷（以及內部不同教派）之間，關於祭祖（與祭孔）是否違反天主教教義的「禮儀之爭」（Querelle des rites），也許並未觸及其中的核心思想、掌握兩者的重點差異：一方追求「遵行神的旨意，與神同在神國（光明但縹緲他處）的永生」，另一方則是「榮享祖先祭祀、就近庇佑子孫，與後繼世世代代同在人間（此處同堂共食）的永生」！
正統儒學假如願意做「祭如在」的「田野調查」，也能接受基督教所可帶來的「跨文化」視角、思路，或許便能發現，「在世化／超能化」的祭祖行為及期待，往深處、高處看，更像是芸芸眾生面對「人『亡』何處去？」之「死亡恐懼／未知焦慮」所創，未嘗不能如此對比──信主得永生／信祖得永在──的類宗教內涵？！
幸好，基督徒只要恪守「祭如在」的正統而非深入民間的「祭即在」，各取所需，便也相安無事了。
關於中元節的由來、涵意，佛道各有說法，但是民間似乎偏愛更富「戲劇性」的道教論述。
我在中部的老家附近有座「地藏庵」，清明期間，會把平時鎖在三組神案正中兩側和三者外側合計四個「包廂」裡的大爺（七爺）、二爺（八爺）、牛頭、馬面請到廟前簷下，等候清明當日出巡。中元當月，也會在廟前正中露天供奉高大威猛、五色斑斕、金光閃閃的紙紮金剛大士；廟內則整室、整牆、上下左右，掛滿上刀山、下油鍋、倒插石磨……等等酷刑的地獄圖，進行勸人為善的「恐嚇式教化」。
話雖如此，講到祭禮，民間似又傾向儒釋道綜合、兼容，在祖先之外，一併祭拜罪愆未除不得超生、暴死冤死未能投胎、無嗣絕後……諸眾。他們有個特別重要的共同點：未獲子孫祭祀，因而淪為孤魂野鬼、餓鬼。
在台灣，每年一到陰曆七月，媒體一向熱愛加油添醋，把俗稱的「鬼月」說得妖氣沖天、鬼影幢幢，什麼撞鬼、抓交替，不一而足。
我倒是認為中元「普渡」也許是最美的漢語辭彙、最美的傳統習俗之一：「普渡」明擺的「解祟消災」之圖，當然也帶利益交換的性質，卻又是帶著人溺己溺、苦人所苦的善念，讓「自家／利己」的祭祖行動擴及、惠及非親非故之孤苦眾魂的善行！
這樣去看中元普渡，不就不會是一無是處的「迷信」或是光怪陸離的「奇風異俗」，而是一種帶有「泛愛眾」理念、理想的「教化」了？ 而這樣的「泛愛眾教化」，不是比起「恐嚇式教化」或者任何「撞鬼奇聞」更值得凸顯、傳揚嗎？
台灣人「愛排隊」，但也「愛捐款」！看見中國唐山大地震、台灣九二一大地震、日本三一一海嘯、烏克蘭戰禍、無名個人或家庭有難……知名企業巨款捐助之外，芸芸眾生有如全民運動似的熱情捐輸點點滴滴聚沙成塔，跟中元「普渡」苦人所苦的「泛愛眾」精神，不就有些相近之處？！
這位台灣女婿散會後聽我對「信祖得永在」、「泛愛眾」的補充說明頻頻點頭。法國人的「文化優越感」或「民族自負感」聲名在外；他是不是真聽懂？真聽進去？不得而知。
真正重要的是，「我們自己」既不該一味「崇洋」盲目追隨外國權威，迷失自我，也不必動輒以充滿敵意的「辱華」之名怒攻異己之見，故步自封；而是更自覺、更理智也更有智慧的尋找某種「跨文化」視角、思路，通過開闊、多樣的大千世界，重新審視自身文化，乃至於重新定義自我。
我在巴黎讀博士其時，曾經無意中在「法國文化電台」（France Culture）聽到名聞全球的「結構人類學」（Anthropologie structurale）大師克勞德□李維史陀斯（Claude L□vi-Strauss，1908-2009；姓氏字尾ss省略其發音是錯譯！）的專訪。一個小時的節目內容我早就忘得一乾二淨，但是結尾的兩句話給我莫大的啟發……直至今日。
主持人問道：近當代不少極其重要甚至改變世界的思想家、科學家，比如馬克思、佛洛伊德、愛因斯坦，他們和你一樣都是猶太裔。所以說，猶太人比較聰明嗎？他則輕描淡寫的答道：應當說，身為「離散族群」（diaspora）的猶太人因為流離他國，不得不面對「弱勢自身」與「強勢外在」至少兩種文化差異的衝擊，比起安穩的沉浸在單一文化之中，有更多激發不同思考的機會。
不是人人都能變成大師，但至少都該設法消除「盲目」與「敵意」。要是還能在跨文化視角、思惟裡加入一點幽默感，又更好。
我在那期間（以及之後），沒少遇到不同年齡的法國人，講起出自各式各樣的理由從世界各地湧入巴黎的外國人，講著講著，完全忘記我不是法國人，忍不住對我抱怨：「你看那些外國人……」當時，在我舍居「巴黎國際大學城」──園區廣達40公頃、入住學生與學者的國籍高達120-150之數──其中的比利時館裡，有個大學部的法國男生，長得端正、高挑，常做紳士打扮，滿臉稚氣又很愛黏在我身邊，被我在人前人後戲稱「我兒」還笑嘻嘻的默許。有次也這麼對我說：「你看那些外國人……」
我瞟了他一眼，學他略帶激動的口吻附和：「就是！『我們法國人』世界第一帥、第一聰明，他們怎麼就不會學學我們！」
我第一次見他真的是「爆笑」！
回頭再說我那位學畫的比利時女同學，當天她還小心翼翼的問了我一個非常奇葩的問題：「我在想，我們害羞、生氣的時候會臉紅；那，你們會怎樣？」
「我們」指的當然是「白種人」，「你們」則是「黃種人」。這樣的問題正因為「甲方」講得太過小心翼翼，反而更容易讓人覺得這話不是沒有種族主義的嫌疑；尤其是，假使「乙方」還有點種族自卑的情結。
她媽媽反射性的制止：「妳太沒禮貌了！」而我，沒等其他不知作何反應是好的家人回過神來，已經接口笑答：「當然是變成橘色啊！」
這種自在、自適，也許就是讓自己得以輕鬆找到轉身的空隙，連帶挖出身邊隱藏的文化內涵與美感的「通關鎖鑰」吧？
（下）
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