4. 一休與珠光
一休和尚在日本是家喻戶曉的傳說人物，頗似中國民間傳說中濟公活佛與徐文長的形象，不修邊幅，滑稽梯突，但又超塵出俗，充滿智慧。日本茶道有個傳說，認為「茶禪一味」始自村田珠光（1423-1502）在大德寺向一休和尚學禪，遭到棒喝而開悟，肇始了茶道即禪道的傳統。故事說得活靈活現，是說珠光因為傳承了書院茶的規矩，對名貴的骨董唐物茶器極具鑑賞能力，又視若珍寶，有一次正捧著愛不釋手的名貴茶碗喝茶，一休突然大喝一聲，舉起手中的鐵如意，一棒捶下來，把茶碗擊個粉碎。在錯愕的剎那中，珠光如夢初醒，從此大悟，覺悟到茶道的真諦是超脫世塵，不再留戀於物慾的牽掛。
這個故事很有戲劇性，也合乎想像中禪師開悟過程的風虎雲龍氣象，聽起來過癮，好像就該是一休和尚棒喝傳道的橋段。可惜與歷史的真實情況不符，人物、時間、地點都配不上套，只能算是姑妄言之的傳說。由於大德寺傳承宋元禪茶的淵源，人們想像「茶禪一味」的起源，不自覺就會想到大德寺，聯繫起相關的禪師與茶人，倒也無可厚非，就使得傳說的形成有了著落。大德寺是大燈國師（宗峰妙超，1282-1336）創立的，他的師父則是南宋時期在徑山寺學臨濟禪及禪茶規儀的南浦紹明（1235-1308），因此，大德寺習禪的傳統既有禪道，也有中國傳來的禪宗寺院茶道規儀。把著名的一休與珠光連在一起，以大德寺作為「禪茶一味」風雲際會的聯繫點，也很容易讓人姑妄聽之。
一休宗純（1394-1481）是真實的歷史人物，出身極不平凡，是室町時期後小松天皇的皇子，因宮廷鬥爭的影響，被迫從小出家，後來投入大德寺華叟宗曇和尚門下，在二十多歲的時候就已悟道，曾寫過一首和歌：「欲從色界返空界，姑且短暫作一休，暴雨傾盤由它下，狂風捲地任它吹。」據說他的「一休」法名，就是這樣來的。正長元年（1428）華叟病故之後，他就離開大德寺，雲遊天下，成為一代狂僧。按照他過世後弟子撰寫的《東海一休和尚年譜》，到了文明六年（1474），一休八十一歲（虛歲）時，受後土御門天皇的詔令，任大德寺第四十七代住持，但他晚年住在京都府京田邊市的酬恩庵（俗稱「一休寺」）。一休和尚與大德寺的關係固然密切，時間卻可以確定在正長元年（1428）他三十五歲（虛歲）之前，與1474年他八十一歲之後。傳說珠光到大德寺向一休學禪，是在三十歲左右，已經浸潤於幕府宮廷的書院茶道之後，大約在1453年前後，這時的一休和尚正浪跡江湖，與大德寺同門相互攻訐，處於關係破裂之時，不太可能回到大德寺向珠光傳授禪茶之道。
倒是珠光受教於能阿彌，得以進出室町幕府的書院茶會，對他追求茶道超越精神有一定的刺激與啟發。珠光出身於庶民背景，對日本民間文化的審美意境有相當的體會，感到書院茶會的貴族氛圍不接地氣，而模仿宋元宮廷茶道的精緻點茶又過於繁瑣，引發他融合高雅意趣與簡約審美的契機，從寺院禪茶的規儀與民間藝能的修煉之中，得到審美鑑賞與禪悟超越的結合。室町幕府的足利義政將軍，是貴族化書院茶的愛好者，同時也有獨特的審美眼光，通過能阿彌的介紹，對珠光的簡約茶道發生了濃厚的興趣。在《珠光問答》一書中，有這樣一段記載：
將軍義政公，召珠光問茶事。珠光曰：「一味清靜，法喜禪悅。趙州如此，陸羽未曾到此。入此室者，外離人我，內蓄和德。交接相見處，謹兮敬兮，清兮寂兮，及至天下太平。」源公欣然，相逢恨晚。
這段話是珠光茶道「謹敬清寂」的來源，也是千利休「和敬清寂」四字真言的前身。更重要的則是，珠光認識到，趙州和尚「喫茶去」的禪意，是陸羽茶道未曾意識到的境界，也就是茶道不能只是茶的技藝，還得要有禪悅。
5. 飲茶參禪
日本茶道集大成的千利休有個弟子山上宗二（1544-1590），曾被豐臣秀吉封為「御茶頭八人眾」之一，是當時著名的茶人。他的命運與千利休有點類似，都是因為個性耿直，堅持自我信念，忤逆了脾氣暴躁的豐臣秀吉，遭到殺身之禍。在他過世前兩年，寫過日本茶道史的重要文獻《山上宗二記》，其中不但明確提出茶道出於禪道的雛形觀念，而且指出，村田珠光、武野紹鷗、千利休是一脈相承，展現了侘茶的精神就是禪悟：「因茶湯皆出自禪宗，故茶人修行以僧人為準。珠光、紹鷗悉禪宗也。」
熊倉功夫寫有《山上宗二記研究》，其中特別討論了日本茶道傳統中，「一座建立」與「一期一會」概念的出現及其意義。《山上宗二記》提到，武野紹鷗對初學茶道的人說：「做好一個客人，主要在於『一座建立』，但具體做法很多是屬於密不外傳的。」「一座建立」的主要意義是營造出一體的氛圍，有客觀具體的茶室與茶席的環境，也有主客在施用茶湯時的精神交流，使參與茶會的客人進入一種藝能審美境界，可意會不可言傳。書中還提到千利休的態度：「當時宗易（千利休）則不願意多講這些，只是偶爾在晚上聊天時會涉及一點兒。早晚的『寄合』（日文『聚會』之意）使用新道具或舉辦切茶壺封的茶會時，自不必說，就是一般情況施展茶湯，從進入露地（茶屋的庭園）到退場，主客皆須以一期一度之參會心情來對待。」熊倉認為，武野對茶會的儀式規矩，要求一座建立，是比較屬於藝能的審美感悟，而千利休則讓茶會順其自然，帶有充滿禪意的隨興與活潑，同時要參與者體悟「一期一度」（一期一會）的意義，是生命流逝中值得珍惜的聚會，剎那之中體會永恆。
千利休的另一個弟子南坊宗啟記載了千利休的言行，經後人整理成《南方錄》，在十七世紀末面世，其中有這麼一個故事：「有人出席宗易的茶會，問他：為什麼你要親自提水桶，往淨手□中注水呢？宗易回答說：在露地裡，主人的第一個動作就是運水。客人的第一個動作是用水，此乃露地草庵的根本所在。淨手□的作用，是讓露地中的問答雙方，互相洗淨世塵的汙染。」故事的主旨是千利休規畫飲茶的環境，精心設計經營茶屋與庭園，目的是為了隔絕塵緣，進入飲茶的清修境界，也就是禪宗精神超升的境界。《南方錄》還記載利休的一段話：「小茶室的茶湯，是指佛法修行得道的第一事。居美屋、食珍味為樂，乃世俗之事。居處以不漏為宜，飯食以吃飽為足。此乃佛之教誨，茶之湯的本意。運水、取薪、燒水、點茶，供佛、施人、自享、立花、焚香，皆是效法佛祖之行。」從這段話，我們可以看到禪宗日用悟道的痕跡，搬柴、運水、吃飯、喝茶，飢來吃飯睏來眠，一切順應自然，不加意勉強，便可隨緣悟道。
從珠光、紹鷗到利休，可以看到，唐宋寺院茶規與禪道簡約審美觀對茶道的啟示與影響，但是，這三位茶道大師都不曾明確提出「茶禪一味」的理論。他們是以自身對禪修的體會，融入「茶之湯」，以實際經驗的表現，促成了茶道與禪道相結合的歷史進程。「茶禪一味」成為明確的理論，斬釘截鐵咬定茶道就是禪道，不允許飲茶還有禪修之外的念想，把茶道當成是靈修的道路，一切儀式與程序都是宗教修行的過程，是要到了十九世紀初《禪茶錄》的出現。此書一開頭就說，「茶事以禪道為宗旨」，通篇都在闡述茶禪一味的道理，甚至強調沒有禪意，就沒有茶之湯：「茶意即禪意，故除去禪意則外無茶意，不知禪味亦難曉茶味。」
到了《禪茶錄》的茶禪一味，就成了徹底極端的宗教清修，不懂禪就不知茶味。好像人的感官都有礙靈修，只有通過禪修，才能嘗到茶味，才有精神境界的茶味，生命才有意義。不禁令人疑惑，兼有精神性與物質性的茶飲，色香味俱全，有口感有喉韻，讓涉及感官的六根得到審美提升，若是完全轉化為宗教禪修，為什麼還要喝茶？光是禪修，不就夠了嗎？（下）
沒有留言:
張貼留言